【如来藏佛学 • 入道部法典 • 了义大中观6 • 3圣入无分别总持经 •  6疏 • 1瑜伽行 • 6030601】 

第六章 《圣入无分别总持经》疏

第一讲 《圣入无分别总持经》疏

《圣入无分别总持经》疏

为便于读者明了本经所说法义，兹特按照中国传统的疏解的作法，依经文分段表述经文义理。经文原文则取本书作者根据藏译而绪之译本。

顶礼诸佛与菩萨！

如是我闻，一时世尊在王舍城，【住】于超越一切无色界之无分别法界无量藏宫，与诸比丘众及大菩萨众俱，其为菩萨摩诃萨无分别，无分别照明、无分别月、无分别勇士，无分别说法贤者，无分别自性、无分别智慧、无分别吼、无分别能遍、无分别自在、无分别大自在、无分别大慈自在、并与菩萨摩诃萨圣观自在等俱。复次，世尊为众多百千眷属围绕，乃面观【诸圣众】；如是，【世尊]自大乘无分别诸法而为发起，[向诸大众】说法。

尔时，世尊遍观具足一切之菩萨眷属已，乃告诸菩萨曰：

“汝等善男子，应当受持名为'入无分别'之总持。若能受持者，彼菩萨当能疾速证得诸佛【殊胜妙】法，且常行于殊胜。"

尔时，彼眷属中有菩萨摩诃萨名无分别照明者，即从座起，上衣披搭一肩，右膝膝盖著地，向世尊处合什恭敬，而白世尊言：

"唯愿世尊，说入无分别之总持，令菩萨摩诃【萨】凡所闻已，即能受持、记诵、如理作意，复广弘于诸余【有情】，说入无分别之总持。"

作是语已，世尊告曰：

"善男子，为汝等之故，我当说入无分别之总持，其谛听之，紧持于心。"

【无分别照明】答言：

"善哉世尊！"

彼等菩萨摩诃萨即如世尊所说而作谛听。

【疏】此为前分。

于王舍城中，非实有一"无分别法界无量宫"，此但为表义，无量宫为识境，"超越一切无色界之无分别法界"则为智境。由此说法处，即显二义：

一者，识境不离智境，故无量宫以无分别法界为依止；

二者，智境唯藉识境始成显现，故无分别法界乃藉无量宫始能为人所见、为人所住、为人所用。

于中具名诸菩萨，其名字即显无分别境界之性、相、用。此即“照明"、"月"、"勇士"、"说法贤者"、"自性"、"智慧"、"吼"、"能遍”、"自在"、"大悲自在"等。

世尊告彼等曰：

"善男子，彼等菩萨摩诃萨得闻依于无分别法已，心即安住于无分别，能遍遣除一切分别之相。其初者，谓遍遣除一切自性分别所取、能取之相。于彼有漏事相者，即自性分别之相也。有漏事者，即是五取蕴，是为色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。云何完全舍离彼等于自性起分别之相?

谓于依变现理而现前诸法，不作意故，便能遍遣除。"

【疏】此说遣除所对治分别相。

所对治者，即烦恼，此又名为漏、名为毒。于经中说为"有漏事相"，即贪、瞋、痴等。此为"自性分别之相"，亦即，凡愚于一切法作自性分别，执之为实自性，由是而执之为有，由是即成二取分别，即能取、所取。

凡愚以“我”为能取，如能见、能闻等，"我所"为所取，即我所有之法，此为我能见、此为我能闻等。无论我与我所，一切皆实自性有。此即所谓现实。

然而现实中一切事物非无，人有、物有、世界有，但却非如其有而具有实自性，故入无分别之初，即须先遣除将自性执为实自性，不执为实，即不于自性起分别，如分别为水性、火性等。

且欲除二取，非先遣除"我"，实为先遣除“我所"。人之执有自我，实先由执我所起，由于有所见，然后始执有能见。婴儿出生何尝知有自我，但由吸第一口空气、啜第一口乳，即有所取，即有我所，由是始成立能取、成立自我。

故欲离二取，行者先须遣除者即为"所取"或“我所"之自性分别相。此即五取蕴之色、受、想、行、识等，故经言，五取蕴即有漏事。

此由建立"业因有"而作遣除，由"业因有"，成立自性分别相为无有。于导论中已说。此即经中所云："云何完全舍离彼等于自性起分别之相?谓于依变现理而现前诸法，不作意故，便能遍遣除。"

此中所谓"依变现理而现前诸法"，即谓依“业因缘起"而施设之诸法。此际行者所缘境，唯住于业因缘起境界(住于业因有境界)，是即不作意，亦即更不作意于业因有为无自性，如是即已遍遣除"于自性起分别之相"。

于此时际，行者住于业因有境界，而观察有漏事为自性起分别之相，即已住于世俗与胜义双运，于中之"不作意"，亦即不遣余外。此亦于导论中已说。

“彼等于自性起分别之相，若能次第遍遣除，则有彼异对治【能对治】之伺察分别诸相，如变作显现之理而遍起现前，所谓于布施起伺察分别之相、于持戒起伺察分别之相、于安忍起伺察分别之相、于精进起伺察分别之相，于禅定起伺察分别之相、于智慧起伺察分别之相；是所谓于性相所作、于功德所作、于藏所作，于彼等亦不作意故，能遍遣除。”

【疏】此说遣除能对治分别相。

能对治者，即异于所对治之分别相(异对治相)。如贪为所对治，持戒即为能对治；瞋为所对治，安忍即为能对治;痴为所对治，般若即为能对治。故能对治可摄为六波罗蜜多。

于遍遣除所对治分别相(即经云"于自性起分别之相")，行者即由"业因有"境界而执持六波罗蜜多分别相，如布施等相，此际必未能现证其为无自性空。

行者于是于观察中，抉择一切能对治分别相实为"相依有"，此即：

一切外境(如六波罗蜜多相)唯依心识而变现为有境，

自心心识亦唯依外境始能起用而成行相，

此即"有彼异对治之伺察分别诸相，如变作显现之理而遍起现前"，其变现理，即"相依缘起"。

行者由是住入"相依缘起"境界中，更不作意，此即经云：谓于性相所作、于功德所作、于藏所作，于彼等亦不作意"，此亦即如敦煌本之意译所云，不对能对治诸相，作"或自性想、或功德想、或坚实想"。于时不作意而行止观双运，前时建立为"业因有"之诸相，即自然消融。

此于瑜伽行，谓住入唯识观，十二因缘亦不更成为有境。

“彼若能遍遣除彼等【对治分别之相】，则有余真实所作分别诸相，以变作显现之理遍起现前。彼亦所谓于空性起伺察分别之相、于真如起伺察分别之相、于实际起伺察分别之相、于无相、胜义及法界起伺察分别之相;是所谓于我之性相起伺察、于功德起伺察、于藏起伺察。于彼真如起伺察分别之相亦不作意故，能遍遣除。”

【疏】此说遣除真如等所谓真实之分别相。

行者于遣除能对治及所对治分别相后，即已离二取分别，此际唯落名言分别，执此为非实，彼为真实，真实者，即空性、真如、实际等等，具如经中所言。

此即行者于住入"相依缘起"境界中时，执持离二取境界，故须由"相对缘起"，观察"相依缘起"亦无自性，此即，由

1. 如来藏与藏识之相对(

2. 智境与识境之相对、

3. 轮回界与涅槃界之相对，

4. 法性与法之相对)，

现证所谓真实者，实与所谓非真实者相对始成为有，由是即住入相对缘起境界中，不更作遣除。此际之止观双运，即"相依有"为无自性，与"相对有"双运。具如导论中所说。

于此双运境界，须知龙树之所说，于《七十空性论》及《法界赞》，龙树说相依与相对之差别。

凡相依之二法，必同时成立，且不能分离，如父与子之名言，于成立"父"此名言时，必有"子"此名言然后始能成立，此即"有子始有父"。此二名言，亦必不能分离，离"子"此名言即无"父"之名言，离"父"此名言亦无“子"之名言。

相对则不然，相对二法不必同时成立，二者亦可分离而显现。此如如来藏，为本初清净心，为佛本性，非与吾人之识境同时成立，二者若不能分离而显现，则行者即不能现证无分别智境，而世俗凡愚亦必生来即能入无分别界。

故所谓识境显现不离智境者，非谓二者不能离异，仅谓识境之显现为识境，实不离智境而现，不离，非不能离、不可离。否则又如何能现证如来藏。

故落于相依而落名言边际，必须藉相对始能遣除，此即此重观修之抉择与决定。

经中余义可参考前所疏及导论，今不更赘。

“若能遍遣除彼等【真如分别之相】，则于有余证得者起伺察分别之诸相，如变作显现之理而遍起现前。彼亦所谓于证得初地起伺察分别之相，乃至于证得十地起伺察分别之相，于证得无生法忍起伺察分别之相、于证得授记起伺察分别之相，于证得严净佛土起伺察分别之相、于证得令一切有情成熟起伺察分别之相、于证得灌顶起伺察分别之相、乃至于证得一切种智起伺察分别之相；彼所谓于我之性相起伺察、或于功德起伺察、或于藏起伺察。彼于证得起伺察分别之诸相不作意故，能遍遣除。”

【疏】此说遣除诸地菩萨证智之分别相。

经言："若能遍遣除彼等〔真如分别之相〕，则有余证得者起伺察分别之诸相，如变作显现之理而遍起现前"。

此即谓行者于住入"相对缘起"境界，必于地上所证有证得想，且有欲超越而求进至上地之分别想，此须遣除，则须抉择"相碍缘起"，从而决定此等分别相之"相对有"，实无自性，抉择之所缘，即"相碍有"境界。此为观修缘起之超越，一如上来所言。

于"相碍"中，决定一切法为法性自显现，故地上之所证等，非唯法性与法之相对，实为法性之任运，亦即，于法性自显现时，须适应一切局限而始成显现。此亦即，智境藉识境而成显现时，此识境由相碍而生起。如是行者住入相碍缘起而更不作意，是即入无分别，具如导论所说。

此中说"无生法忍"分别相，所谓无生法忍者，即为堪能接受"无生"之抉择。佛家说无生，非谓无有一法生起，实谓一切法离四边生，此即：非自生、非他生、非自他共生、非无因生，如是显示识境实为智境之自显现(一切法实为法性之自显现)，执实无生，即落分别。

此中说"授记"分别相，即说世尊授记弟子成佛，然而世尊亦说一切有情终得成佛，故于世尊授记不应作意而起分别。

此中说“严净佛土"，即说庄严、清净之佛土。庄严者，即具种种事相，如七宝池、八功德水等。佛土具诸事相，亦实为智境之自显现，此自显现，亦依有情心识而建立。故如说黄金铺地，岂佛土亦须黄金耶，此无非有情以黄金为贵重，故即如是施设，执为佛土自性，即落分别。

此中说"令一切有情成熟"，即说菩萨之悲心。若成熟有情而作有有情想、得成熟想，是即落于分别。

此中说"灌顶"，即说菩萨于一生补处成佛时，得诸佛授以第四灌顶，由是以灌顶力现证第四灌智，此即无分别智。菩萨入第八地，即得佛灌顶，唯非一生补处菩萨之灌顶，于是即于灌顶作分别想。

此中谓"一切种智"，即佛证智。小乘证一切智，由诸法别相(自相)而证、大乘证道种智，由诸法共相而证，佛证一切种智，则已离自相共相分别，此详说于《入楞伽》等经中，于此不细说。谓于一切种智起分别，实说无学道上，佛之因位无间道上菩萨，菩萨受灌顶已，入金刚喻定。若起分别，则此定不成。

“如是，若菩萨摩诃萨于分别相之一切行相皆不作意，故能遍遣除，则乃彼甚精进于无分别界也。虽一时尚未触证无分别界，然已有如成触证无分别界理之三摩地。彼若如实加行、凭依此【加行】而后行亲近、后行修持、后行多所作、后行如实作意，则即能无为、任运成就触证无分别界，且能次第遍遣除[分别相]。”

【疏】此说入无分别次第。

初，谓"于分别相之一切行相皆不作意"，此即止观双运，即经言“如成触证无分别界之三摩地"。行者未触证，然于三摩地中已如成触证。

次，以前观修为基础，"如实加行"，此即谓如经中前述之离相四加行观修。于此次第观修，今更引龙树《法界赞》以明其脉络：

法界不可说为自 既非是男亦非女

有情超越思议法 如何能说为自我

此总说缘起法，落于缘起则可思议，超越缘起即不可思议，由是以说"无我"。

一切法中离爱想 男女是皆不可见

然为调伏贪盲众 名言故说为男女

此即说所对治分别相，如“爱";能对治分别相，如"离爱"。前者为施设名言，落业因边;后者则住于相依离心识则无外境，故离"爱想"即无男女可见。

无常与苦以及空 是清净心三法印

然于修心至究竟 佛说无复有自性

此说相对，清净心为如来藏，无常、苦、空为显现成藏识时之境界，故名为"印"”。印者，识境与智境相应，了达此相应而观修，于现证其相应时是即为印。及其究竟，三法印亦无自性，清净心亦无自性。

是如婴儿于母腹 彼虽在而不得见

故当烦恼覆障时 法界是亦不能见

此说相碍，智境如婴儿，不成显现;识境如母腹，显现而覆障智境。故于智境自显现为识境时，是亦不能见智境(法界)。

由思于我及我所 由思名言及其基

即由大种和合等 施设四种戏论义

"我所"为外境，落业因；"我"为内识，落相依;"名言"为相对;其"基"即是落于相碍之藏识。此四者，由四大种和合等施设而成。四大种和合即业因，言“等”者，即只举此为例，以明四种戏论皆为缘起分别相，皆为假施设。

更次，说依加行后，复后行亲近、修持、多所作、如实作意，即能任运成就触证无分别界。此中亲近，即亲近善知识、亲近上师、亲近本尊(佛陀)等；此中多所作，即于行持中作所住入境界事；此中任运成就，即如其相碍之局限而住境。

此三次第，即入无分别界行者之观修及所为。

"云何无分别界名'无分别'耶?谓善妙超过一切伺察分别故、善妙超过一切于见与喻〔所生伺察〕分别故，善妙超过一切于根【所生伺察]分别故、善妙超过一切于境[所生伺察】分别故、善炒超过一切于识【所生伺察]分别故、一切烦恼[障】及一切所知障无依住故，乃说于无分别界名'无分别'也。“

【疏】此说何以"无分别界"名"无分别"。

此中说“善妙超过"，善妙者，善，说识境，以于识境中施设，行者建立诸善以为福德资粮;妙，说智境，以智境不可思议，无可说，故唯说之为妙，行者次第遣除诸分别相，即次第得智慧资粮。故言善妙者，即识境与智境之双运，亦可说止观双运之境界为善妙。

以此善妙境界，超越一切伺察分别，此不须说。至于以此超越见与喻，即谓不落见地(喻则为说见地之喻，如喻为梦等)，以见地实亦落分别，如说"不生不灭"(喻如梦幻)，已落入识境而说，已落入业因缘起而说，故须超越。

复说超越根、境、识，此即识境中基本施设，由根具力用，由识起分别，由是而与外境相应。

由种种分别，由种种见，由根境识，于是有烦恼障与所知障。此二障即依分别等而住，故无分别界之所谓无分别，亦可说离此二障即无分别，超越二障之所依即无分别。

“复次，云何'无分别'?无分别者，谓无色、无见、无所依、无显现、无分别识、无住处。菩萨摩诃萨善住无分别界故，与所知【境】无差别之无分别智，现观一切法犹如虚空;以无分别后得智，观一切法犹如幻景、阳焰、梦、光、回响、乾闼婆城、水月、变化等;亦得善妙增长安住于大乐;亦得善妙增长广大慧、智;亦得善妙增长于广说中得自在，能于一切时为一切有情作一切种相利益。佛之宏化亦任运成就，从不间断。”

【疏】此说如何为"无分别"?

经中所云，无色、无见等，即无识境中所起一切分别相。

经中说菩萨以善住无分别界故，起无分别智，此无分别智与所知境无有差别。即与佛内自证境界无有差别。即以此无差别之无分别智，观一切法犹如虚空，即无一切分别相。此说"无分别"之体性。

然而，说犹如虚空则已离显现，是故菩萨复同时起后得智此即智境与识境之双运，于双运境界中，观一切法如幻等(此说为"虚幻八喻")，如是现证智境自显现为识境，而智境未尝因之而变易，识境亦未尝与智境离异。如是由生灭而证知为无生无灭;由断常而证知为无断无常;由一异而证知为非一非异;由来去而证知为非来非去，是即尽超越四重缘起而成无分别。此说无分别之观修。

于是，菩萨以善妙增长(双运境增长)而住于大乐、住于广大智、慧。此中大乐为生机，智为证智境体性、慧为证识境体性。此说无分别之境界。

于无分别境界中，自然起功德事业，如大日自然有光与热，故说菩萨于广说法中得自在，于利益有情得自在，由是任运成就且无间作佛事业。此说无分别非不起功能。

“汝等善男子！此即有如于一坚硬、牢固之岩石下，有种种大宝如意宝，光明灿烂，是为银宝、金宝、琉璃宝等充满种种异宝之大宝藏。尔时有欲求大宝藏者，来诸此山。有先知大宝藏【所藏处】之人乃告之曰：'咄男子！于彼硬石之下，有光明大宝所充满之大宝藏，彼下有如意珠宝藏。汝应先唯掘一切石之自性，掘彼已，于汝【相续】变现为示现作银之石，然于彼亦不应作大宝藏之想，遍知彼已，应更掘彼。掘彼已，便变现为示现作金之石，【然】于彼亦不应作大宝藏之想，遍知彼已，亦应更掘彼。掘彼已，【于汝之相续】便变现作种种大宝石显现，于彼亦不应作大宝藏之想，彼亦遍知已，应更掘彼。咄男子！汝若如是精进已，则无有掘之加行、亦无须用功，即见大宝如意宝之大宝藏。若得彼大宝如意宝之大宝藏，汝即大富大禄，享大受用，于自利利他，有大势力。“

作是语已。

【疏】此以大宝藏作喻，说观修无分别而入无分别，具如导论所说。

然而，敦煌本经文却与此异(大正本与此同)，故疑所据梵本有异。

敦煌本谓，见银石不应生于金想;见金石不应生于"大宝藏"想;见种种宝石不应生于大宝想，然后得见"大妙珍如意宝珠"。

此处译文当稍有淆乱，于金石，应云，不应生于"种种宝石"想。此亦即，掘宝人之见与想，实分次第—见银不想为金、见金不想为杂宝石、见杂宝石不想为如意宝珠。大正本与藏译本与之不同之处，则无论见银、金、宝石，皆不想之为大宝藏(如意珠)。

此中若就掘宝而言，大正本及藏译合理，盖掘者应唯知有大宝藏，而实不知其为何，故无论掘得银、金、杂宝石，皆易起想，此即为大宝藏。

但就观修而言，敦煌本亦合，见银石想之为金，可说为见能对治分别相，即想之为所对治分别相，此如见贪为无自性，即想不爱亦为无自性，此即同时遣取余外，由是即不得上进。余喻同义，不赘。

"汝等善男子，为令能少分了知彼义乃作此喻。彼所言坚硬、牢固之岩石者，即对诸行相与杂染二者各各现前之增上语；彼所言其下有大宝如意宝珠之大宝藏者，即对'无分别界'之增上语;彼所言欲求大宝如意宝珠大宝藏之人，即菩萨摩诃萨之增上语；彼所言先知大宝藏之人，即如来应正等觉之增上语;彼所言岩石者，即于自性起分别诸相之增上语；彼所言应掘者，即所谓不作意之增上语;彼所言显现为银之石者，即于对治起分别诸相之增上语；彼所言显现为金之石者，即于空性等〔异对治相〕起分别诸相之增上语;彼所言显现为种种大宝之石者，即于证得〔真如相〕起分别诸相之增上语；彼所言得大宝如意宝珠大宝藏者，即触证无分别界之增上语。汝等善男子，如是详说此譬喻者，当悟知【乃为】令入无分别之界。”

【疏】此解释能喻所喻，于导论中已略说。

今但说岩石喻，说为"即对诸行相与杂染二者，各各现前之增上语"，岩石非只一重，是即谓于每重观修，皆须于"诸行相与杂染"二者"不作意"(经言："彼所言应掘者，即所谓不作意之增上语")，此亦即谓，每重观修，其所不作意者，即每次第之诸行相与杂染，其所谓行相，即于观修境界中所缘之有境，其所谓杂染，即境界中所决定为无自性之有境，是即如于住入相依缘起境界，诸行相即抉择为相依有;而业因有则于此时抉择为杂染，此杂染以相依故，决定为无自性。

此为观修之脉络，依经说须了知。

“汝等善男子，若此如是，云何菩萨摩诃萨详分别彼等说为分别之相，且入无分别界耶?汝等善男子，菩萨摩诃萨如是安住无分别界，若于诸色之自性现前分别之相，即谓详分别如是。若行于所谓诸我之色，是即行于分别;若行于所谓诸余之色，是即行于分别;若行于所谓彼色为有，是即行于分别;若行于所谓色【具】生、灭;染、净，是即行于分别;若行于所谓色为无，是即行于分别;若行于所谓色为本性无，亦无因、亦无果、亦无业、亦无相应、亦无流转，是即行于分别;若行于所谓色乃唯识，是即行于分别;若行于所谓犹如无色、显现色之识亦无，是即行于分别。“

【疏】此说菩萨如何由详分别诸分别相而人无分别界。此即说菩萨应如何观修。

此中"详分别"者，即是观察(敦煌本即意译为"亲观察")。此即于修胜观时之所行。

以观察“色"为例，经中言其观察如是：

于诸色自性起分别，此即如认为火有火自性、水有水自性、物有物自性。是即经言，"行于所谓诸我之色"，故"是即行于分别"。

深一层次，若见诸色"唯识无境"，亦是于诸色自性起分别；如是，见诸色与智境相对，说"一切唯心造"，则为更深一层之见诸色自性分别，说诸色自性为心性；即使于相碍中，见诸色皆因应局限而生起，亦落于其局限边而见诸色之因应性，此尚非了义，了义者，说诸色唯心自显现。

此中唯心自显现(唯心所自见)不同一切唯心造。说"唯心造"，落心识边，《楞严经》中，阿难七处征心都无所住，即为遣除"唯心"之心。说"自显现"则不落边际，此如说镜象"唯镜自显现"，则"镜"者，无非为一"能显现"，而外境一切法则为所显现"，此中之能所已不成执持，以其为"自显现"故，非由能取施设所取，亦非由所取施设能取(非由有"我”然后有“我所";亦非由有"我所"然后有"我")。

此即重重观修缘起之脉络，由上一重缘起观察下一重缘起，即详此下一重缘起之分别。

故经中即续言："若行于所谓诸余之色，是则行于分别"。此即前所说之"不遣余外"，为弥勒瑜伽行之重要观修原则。

其后，经中即说所行分别之次第。

初者，谓诸色具生灭;染净，谓诸色为无。是即住于业因缘起之境界。

次者，谓色本性无、无因、无果等(此说无因等，即说色法不由因、由果等而具有自性，非否定因果)，以至谓色乃唯识，是住入相依缘起境界。

复次，谓犹如无色，显现诸色之识亦无，是住入相对缘起境界。

此尚未说住入相碍缘起境界，以菩萨之入无分别，于住入相碍已触证真如。其后之观修与行持，为地地离碍，此于下来更说。

"汝等善男子，如是菩萨摩诃萨于色不可得，于显现色之识亦不可得，然于所有一切识亦非失坏，除识以外，凡一切法皆不可得故。谓彼识非实有法、亦非正见，除识以外，无实有法，亦非正见。彼无显现色之识与彼识同一，亦非正见;【彼二】相异，亦非正见。于彼识无实有法，亦不正见实有法【此】无实有法亦非正见。汝等善男子，一切分别悉无分别，是即谓无分别界者，亦非正见，汝等善男子，此即入无分别界之理，若如彼【理】则菩萨摩诃萨极善安住于无分别界。”

【疏】此承上段经文而言。于住入相对缘起境界已，故现证诸色不可得，显现色之识亦不可得。不可得者，非可建立其自性而成有。然而于此时际，非谓即无心识功用，离心识功用，即一切法皆不能受认知(经亦说之为"不可得")，故日，"一切识亦非失坏"，失坏者，即谓其不起功用。

由是，不可说心识非实有法，以其实有功用故;亦不可说唯识为实有法，以心识境界实相对于智境而成有，识亦相对于智而成有故。

更进一步观察心识，无显现之识与成显现之识，非一非异。此如耳缘于声，是时眼识即为无显现之识，耳识即为成显现之识，此二非一，以功用不同故;然此二亦非异，以同为智境之自显现故。

经上来观察后，行者即生决定：对识而言，所缘诸法皆非实有法，如眼识，即不以声为实有法;然而耳识虽正见声(此"正见”即意为其正所缘境)，唯此声亦非实有法。如是决定无显现与成显现之识，皆无实有法可缘。虽然如此，亦不可说无实有法，以其为相对于智境而显现之识境故，彼于现实中宛然存在。

是故经言："一切分别悉无分别，是即谓无分别界者，亦非正见。"此言一切分别为识之本能，于识境中，一切法宛然俱存分别，如黑与白，若谓此等分别为无分别，则失坏心识，且失坏一切法，由是失坏世俗。

此以色法为例，说入无分别界之理。

“受、想、行、识等所行，亦复如是;布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多，精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多所行，亦复如是;空性等【异对治相】，乃至一切种智所行，亦复如是。汝等善男子！若菩萨摩诃萨现前行于一切种智之分别，则详分别如是。若行于所谓一切种智者，即此是也，是即行于分别;若行于所言证得一切种智，是即行于分别;若行于所言一切种智者，【无非】即执持，是即行于分别;若行于所言一切种智者即乃执持【遮离】一切烦恼【障】与所知障，是即行于分别;若行于所言一切种智善妙清净，是即行于分别;若行于所言无一切种智，是即行于分别，若行于所言于一切种智体性亦无、因中亦无、果中亦无、业中亦无、相应亦无、流转亦无，是即行于分别;若行于所言一切种智【无非即】唯识而已，是即行于分别;若行于所言犹如无一切种智，如是于一切种智显现之识亦无，是即行于分别。”

【疏】此承上文，说受想行识、六波罗蜜多、空性等，亦如前说色法例，皆为识与识境之施设，故日"亦复如是"。

经中详说者，为"一切种智之所行"。一切种智，广义而言即一切智，狭义而言，指佛内自证智，此取广义，指诸地菩萨内自证智。

菩萨于观察时，若于内自证智起分别，则如经言

若谓自观察者即一切种智(一切智)之行，此即行于分别(经言："若行于所谓一切种智者，即此是也，是即行于分别")。

若谓自内证者即一切种智(经言："若行于所言证得一切种智")，此即行于分别。

经中续言，若谓内自证一切种智无非亦是所执，是行于分别;但若谓持内自证一切种智，即可永断烦恼障与所知障，是亦行于分别。故若谓一切种智为善妙清净，以其可断离二障故，是亦行于分别。凡此分别皆落于有边，是即落于识境以观察智境，故成分别。

与之相反，若谓无一切种智;或谓其无有体性，于因中、果中皆无一切种智体性;或谓一切种智即是唯识;甚或谓以无一切种智故，显现此智之识亦无，是皆行于分别。凡此分别，皆落于无边，是离识境以揣测智境，故成分别。

此中所说，即不善住相碍缘起。

"汝等善男子，如是犹如菩萨摩诃萨不可得一切种智，于彼显现真如之识虽亦不可得，然所有一切识皆不失坏。除识以外，凡一切法皆不可得。彼识亦不如实后始见无实有法;除识以外，亦不如实后始见无实有法;彼显现为一切种智之识无，亦非如实见与彼识同一，亦非如实见【彼二为】异。于彼无识，亦不如实见实有法、亦不如实见无实有法。汝等善男子，所言彼一切种智之一切分别皆不【起】分别，乃无分别之法界，亦非如实见【无分别之法界】，此如彼者，乃入无分别界之理也。汝等善男子，若【能】如是，则菩萨摩诃萨极善安住于无分别之【法】界。“

【疏】此段说识境与智境双运，始能入无分别。

经言："犹如菩萨摩诃萨不可得一切种智，于彼显现真如之识虽亦不可得，然所有一切识皆不失坏。"此即言不落于智边，亦不落于识边(唯此非失坏于识)。是即双运。

于双运时，非谓先观识为如实，然后始得见无有实法(经言："彼识亦不如实后始见无有实法");亦非于识之外见如实，然后始得见无实有法(经言："除识之外，亦不如实后始见无实有法")，此谓于识之外见如实，即谓于智见如实。由是，非落于识边而观，亦非著于智边而观。

如是于所缘境中识境与智境双运，见"彼显现为一切种智之识无"，然而亦非智与识同一或相异。此说"识无"，乃因行者必须由识始能起观，即使证智，亦由识证，此无碍于双运，唯作意于识智二者同一或相异，始碍双运。故于双运境界中，虽识无而仍须藉识起用，于时不如实见有"实有法"，亦不如实见无"实有法"，是即双运境，是即超越一重相碍而同时住入上一重相碍，以超越故，不如实见有，以住入故，不如实见无。是故说言，若认为于一切种智之一切分别，皆不起分别，是即为无分别界，此即非如实见无分别之法界，以不起分别即断灭识之功用。

如是说菩萨于相碍缘起境界中之修证，明识境与智境之双运，即入无分别界之理。

"汝等善男子，受持、书写、忆持、念诵此法门，福德甚多，遍舍恒河沙数之身命【所得之福德】，亦不及彼;彼作布施遍满恒河沙数世间【所得之福德】，亦不及彼;作如来宝像以遍舍【满】恒河沙数世间之福德聚，亦不及彼也。"

尔时世尊说颂曰：

于此胜法胜者子 惟愿思维无分别

超越分别诸难行 次第获证无分别

从彼无动最寂善 平等自在无等等

于无分别法乐中 菩提萨捶成能仁

世尊如是说已，菩萨摩诃萨无分别照明，与具一切之眷属，以及天、人、非天、乾闼婆等世间〔有情〕，皆大欢喜，于佛所说，妙作赞颂。

【疏】此为后分，随文易知，不赘。

又，此疏但随文疏解，欲通达其理致及观修之所为，可详拙著《由弥勒瑜伽行与宁玛派修证说"入无分别"》

《圣入无分别总持经》圆满

印度亲教师胜友(Jinanitra)、施戒(Danasila)及主校大译制师噶瓦·吉祥积缙译并厘订。