如来藏佛学 • 入道部法典 • 了义大中观3
《圣入无分别总持经对勘与研究》第二章 解读
第四讲 无垢友造《顿入无分别修习义》
【如来藏佛学 • 入道部法典 • 了义大中观6 • 3圣入无分别总持经 • 2解读 • 4无垢友 • 6030204】
第二章 后世论师对《圣入无分别总持经》之解读
第四讲 无垢友造《顿入无分别修习义》
第四节 无垢友造《顿入无分别修习义》
无垢友尊者乃吐蕃王朝时应邀入藏的最著名的印度上师之一,于西藏之名声、影响或可与莲花生大师、寂护堪布、莲花戒论师等相提并论,是无上密咒,特别是大圆满法于印度、西藏传播的重要人物。
但长期以来,他却被人当作是顿门派的代表人物,其主要原因即是因为他留下了一部题为《顿入无分别修习义》Cig car'jug pa rnam par mirtog pa'ibsgom don)的论书。而这部论书本身又是将上述莲花戒所造《修习次第》和伯希和敦煌藏文卷116号这两部分属互相对立的渐、顿两派的经典中的部分内容集合而成的,故成为后世学者激烈争议的焦点。
特别引人注意的 是,于这些观念上互相对立的文书中都出现了相同的出自《圣入 无分别总持经》的引文,而这些相同的引文却用来引证截然不同 的两种观点。
正如日本学者原田觉已经指出的那样,伯希和敦煌藏文卷 子116号中所谓"无分别二十三问"的内容亦见于无垢友所造 《顿入无分别修习义》中,二者有着明显的渊源关系【112】。但《顿入于分别修习义》中没有全部照录这二十三问,而只有"无分别十问"。
而其中与伯希和藏文卷116号相同,直接引《圣人无分别总 持经》中的段落不是出现于第十二问,而是第八问。此处之引文 与伯希和藏文卷116所引大同小异,而与吉祥积等所译此经之原 文有较大的出入。其引文为:
如《无分别总持经》中所说: 云何如是完全舍离彼等诸相?现前不作意,故能舍离。【113】
无垢友造《顿入无分别修习义》中所引《圣入无分别总持 经》的另一处见于其文中与莲花戒所造《修习次第》相同部分。
其云:
若身、心成不饶益,观现时之一切世间,则当证悟其如 幻、如梦、如水月、如光影。此亦如《圣入无分别总持 经》中所说: 以世出之智观一切法犹如虚空,彼之后得 者,则见【一切法】如幻化、阳焰、水月。【114】
无垢友之《顿入无分别修习义》顾名思义当是宣扬顿门派的主张,无垢友尊者引用《圣入无分别总持经》的目的无疑是为了论证其主张的顿悟说,其中心点即是说,
只要行者于以变现之理现前诸相不作意,即能舍离诸相而证得无分别智。
当然,《顿入无分别修习义》中亦吸收了不少渐门派的东西,它将莲花戒所造《修习次第》中的内容作为顿入无分别修习的一部分或就意在兼容、综合顿、渐两派的教法。因此,它所引《圣入无分别总持 经》中所说以
"无分别智,现观一切法犹如虚空;以无分别后得智,观一切法犹如幻景、阳焰、梦、光影、回响、影像、水月、变化等,"
似有令行者作意,思想诸法如梦如幻的意思,与顿门派所说的"全不作意"已有所区别。
值得强调的是,不管是于《顿入无分别修习义》还是于 《修习次第》中所出现的这些引文,它们都不是直接引自吉祥积等所译《圣入无分别总持经》的藏文翻译本。
然而,不论是《顿入无分别修习义》的作者无垢友,还是《修习次第》的作者莲花戒,乃至《修习次第》的藏文译者智军等,皆是《圣入无分别总 持经》译者吉祥积的同时代人,这些引文与藏文原译间出现的如此明显的差异,有可能是引者引用时不经心所致,但亦不排除当时曾有不同的梵文原本存在的可能性。
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【112】gakkai kaiho),XXI(March 1976),9。亦参见Faber 上揭文。
【113】 mam par mi rtog pa'i gzungs las/jiltar yang mtshan ma de dag yongs su spong zhe nas/ mngon du snang ba yid la mi byed pas spong ngo zhes gsungs so//。见 无垢友《顿入无分别修习义》,页十一上、下(页16)。
【114】 lus dang sems gnod par gyur na skabs skabs su'jig rten mtha'dag la bltasla/sgyu ma lta bu dang/ rmilam ita bu dang/chu zla tabu dang/ mig yorlta bur rtogs par bya'o/de skad du mam par mi rtog par jug pa'igzungs las kyang/'jig rten las 'das pa'i ye shes kyis chos thams cad nam mkha'dkyil dang mtshungs par mthong ngo/ de'irjes athob pa nisgyu ma dang/smig rgyu dang/chu zla bzhin du mthong ngo/ zhe gsungs so//